News Fatigue: quando anche il cervello dice “basta così”
Apri il telefono “solo un attimo”. Vuoi dare un’occhiata veloce alle notizie. Due minuti, massimo cinque. Poi chiudi. Solo che non succede quasi mai così. Dopo qualche scroll ti senti già più teso. Magari un po’ irritato. Forse perfino svuotato. Non è successo nulla nella tua vita personale, eppure il corpo è contratto, la mente è affollata, l’umore è sceso di qualche gradino. Se ti riconosci in questa scena, potresti aver sperimentato la news fatigue: una forma di affaticamento psicologico legato al consumo continuo di notizie, diffusasi a partire dall’era del Covid. Viviamo immersi in un flusso informativo che non si interrompe mai. Notifiche, aggiornamenti in tempo reale, titoli allarmanti, commenti sui social, analisi, contro-analisi. Non esiste più il “momento del telegiornale”. L’informazione è permanente. Sempre disponibile. Sempre urgente. Il nostro cervello, però, non è progettato per restare in uno stato di allerta costante. Dal punto di vista evolutivo siamo programmati per dare priorità alle minacce. È un meccanismo di sopravvivenza: meglio accorgersi di un pericolo che ignorarlo. Ecco perché le notizie negative catturano più attenzione. Restano più impresse. Ci attivano di più. È il cosiddetto negativity bias. Il problema è che oggi le “minacce” non sono eventi occasionali. Sono contenuti mediatici ripetuti, amplificati, commentati, rilanciati. Ogni notizia drammatica attiva il nostro sistema di allerta. Un po’ di attivazione è normale. Ma quando l’attivazione è continua, il sistema si affatica. È come vivere con un allarme che suona in sottofondo tutto il giorno. A un certo punto non è più informazione: è sovraccarico! Molte persone iniziano allora a evitare volontariamente le notizie. E spesso si giudicano per questo. “Sto diventando superficiale.” “Dovrei essere più informato.” “Non mi importa più di nulla.”In realtà, molto spesso non si tratta di disinteresse. Si tratta di autoregolazione.Quando percepiamo che le informazioni sono troppe, ripetitive e soprattutto fuori dal nostro controllo, il nostro sistema psicologico cerca di proteggersi. Se non posso fare nulla rispetto a ciò che sto leggendo, continuare a espormi aumenta solo il senso di impotenza. L’evitamento, in questi casi, diventa una strategia per ridurre l’attivazione. La news fatigue non nasce dall’indifferenza. Nasce dall’eccesso di coinvolgimento senza possibilità di azione. È una forma di stanchezza emotiva che può manifestarsi con irritabilità, cinismo, senso di vuoto, difficoltà di concentrazione. Oppure con quella frase che sento spesso in studio: “È sempre tutto terribile.” Il punto centrale è proprio questo: il cervello tollera meglio lo stress quando possiamo agire. Quando possiamo solo assistere, l’energia mobilitata dalla minaccia non trova uno sbocco. E si trasforma in fatica. Questo non significa che dobbiamo smettere di informarci. Significa che forse abbiamo bisogno di una nuova forma di igiene mentale: un’igiene informativa. Scegliere quando informarsi invece di reagire a ogni notifica. Limitare il numero di fonti. Chiederci: “Posso fare qualcosa rispetto a questa informazione?” Se la risposta è sì, l’azione riduce l’impotenza. Se la risposta è no, forse possiamo concederci di non restare esposti per ore.Da una professionista attivamente impegnata nel sociale, ne sono convinta: mettere confini non è disimpegno civile. È preservare la propria capacità di restare lucidi, presenti, emotivamente disponibili. Perché quando siamo sopraffatti, non siamo più né consapevoli né efficaci. In un mondo che urla continuamente “urgente!”, forse la competenza emotiva più importante è scegliere quando ascoltare e quando spegnere. Se ogni tanto senti il bisogno di chiudere le app, respirare e tornare al tuo spazio personale, non stai scappando dalla realtà. Stai prendendoti cura del tuo sistema nervoso.E prendersene cura, oggi, è un atto profondamente consapevole. Bibliografia Soroka, S., Fournier, P., & Nir, L. (2019). Cross-national evidence of a negativity bias in psychophysiological reactions to news. PNAS, 116(38), 18888–18892. Ytre-Arne, B., & Moe, H. (2021). Doomscrolling, news avoidance and the emotional experience of news during the COVID-19 pandemic. Journalism Studies. de Bruin, K., de Haan, Y., Vliegenthart, R., Kruikemeier, S., & Boukes, M. (2021). News avoidance during the COVID-19 crisis: Understanding information overload. Digital Journalism.
Quando la mente non si ferma mai: come gestire il rimuginio e l’ansia anticipatoria
Ti è mai capitato di svegliarti la mattina e sentire la mente già in corsa? Pensieri che si accavallano, scenari futuri che sembrano inevitabilmente negativi, domande ripetitive del tipo: “E se succede qualcosa?”, “E se sbaglio?”, “E se non riesco?”. Molte persone descrivono questa esperienza come una mente “sempre accesa”, difficile da spegnere anche nei momenti di calma. In psicologia questo fenomeno ha un nome: rimuginio (o ruminazione mentale) e spesso è strettamente legato all’ansia anticipatoria. Vediamo insieme cos’è, perché accade e cosa possiamo fare concretamente per ridurre questo ciclo. Cos’è il rimuginio? Il rimuginio è un processo mentale caratterizzato da: Il punto è che, anche se sembra un tentativo di risolvere qualcosa, in realtà il rimuginio spesso non porta a decisioni utili, ma aumenta ansia, tensione e stanchezza mentale. È come girare in tondo dentro la stessa stanza, convinti che prima o poi comparirà una porta. Ansia anticipatoria: quando il futuro diventa un problema presente L’ansia anticipatoria è quella sensazione di inquietudine legata a qualcosa che deve ancora accadere. È molto comune prima di: La mente cerca di prevedere ogni scenario per sentirsi pronta, ma finisce per generare una serie infinita di ipotesi negative. In altre parole: il futuro diventa un pensiero così invadente da rubare spazio al presente. Perché la mente rimugina? Il rimuginio non è “pigrizia mentale” né debolezza: spesso è una strategia di controllo. La mente rimugina perché crede che: È una forma di protezione, ma con un costo alto: più pensiamo per sentirci al sicuro, più il cervello interpreta la situazione come pericolosa. Risultato? L’ansia cresce. Il circolo vizioso del rimuginio Il rimuginio funziona spesso così: È un circuito che si autoalimenta, come un cane che si morde la coda. Come capire se stai rimuginando Un buon indicatore è chiederti: “Questo pensiero mi porta a un’azione concreta o mi sta solo consumando?” Se stai pensando da ore a una situazione senza fare passi reali, probabilmente sei dentro il rimuginio. Altri segnali tipici: 5 strategie psicologiche per interrompere il rimuginio 1. Dai un nome al processo Sembra banale, ma è potentissimo. Quando ti accorgi di essere dentro un loop mentale, prova a dire: “Sto rimuginando.” Non “sto pensando”, ma “sto rimuginando”. Questo piccolo passaggio crea una distanza tra te e il pensiero. E quella distanza è il primo passo per riprendere controllo. 2. Sposta la domanda: dal “perché” al “cosa posso fare” Il rimuginio è pieno di “perché”: Domande legittime, ma spesso paralizzanti. Prova invece a chiederti: Il cervello cambia direzione: da analisi sterile ad azione. 3. Usa la tecnica del “tempo programmato per preoccuparsi” È una strategia usata spesso in terapia cognitivo-comportamentale. Funziona così: Quando l’ansia arriva fuori da quell’orario, ti dici: “Ci penserò alle 18.00.” Non stai reprimendo, stai rimandando con intenzione. Questo riduce la sensazione che l’ansia comandi la tua giornata. 4. Torna al corpo Il rimuginio vive nella testa. Il corpo è la via più rapida per interromperlo. Puoi provare: Il corpo manda al cervello un messaggio semplice: “Non c’è un pericolo immediato.” E la mente gradualmente rallenta. 5. Trasforma la preoccupazione in piano Se il pensiero riguarda qualcosa di reale, chiediti: Anche una sola azione piccola (mandare una mail, informarsi, parlare con qualcuno) riduce l’ansia perché restituisce senso di efficacia. E se rimuginare fosse un segnale? A volte il rimuginio non è solo ansia, ma un campanello d’allarme. Può indicare che: In questi casi, lavorare sul rimuginio significa anche lavorare su ciò che lo alimenta. Quando chiedere aiuto Se il rimuginio: …può essere utile parlarne con uno psicologo. Non perché “sei fragile”, ma perché la mente sta chiedendo strumenti nuovi.
La modernità liquida della società odierna
Gli ultimi sviluppi degli studi di sociologia parlano di modernità liquida. Il sociologo Bauman ha introdotto questo termine per descrivere il tipo di società che si é strutturato nel l corso degli ultimi decenni. Il concetto di modernitá implica l’adattamento alle nuove tecnologie che definiscono forme e strutture delle relazioni con cose e persone. L’aggettivo liquido fa, invece, riferimento alla caratteristica propria dei liquidi di essere plasmabili, volubili e poco stabili. L’attuale contesto sociale che ci circonda é quindi permeato sí, da modernità , mz anche di continue incertezze e precarietà. Fino al secolo scorso, la famiglia, la scuola, il lavoro e le relazioni erano basate su legami solidi e duraturi. Tutte le istituzioni tradizionali, fungevano da pilastro, da orientamento e riferimento per ke generazioni successive. L’aspetto evidente della societá attuale é quello che Bauman definisce liquiditá. Questa forma di adattamento continuo ai contesti e alle relazioni, rende tutto precario e transitorio. Ecco che la famiglia non si basa più sulla caratteristica dell’indissolubilitá. Le relazioni affettive si stabiliscono sull’oggi, su legami deboli dove ognuno ha la paura dell’impegno sul lungo termine. La dedizione e l’accudimento dell’altro non sono più valori da coltivare. Al contrario, l’altro esiste solo nella misura del soddisfacimento dei propri bisogni di relazione e appartenenza. Quindi, così come in famiglia, primo contesto sociale di riferimento, ognuno diventa un’isola, anche gli altri ambienti assumono le stesse caratteristiche. Il lavoro richiede sempre maggiore flessibilità e si trasforma in precarietà, chiedendo a ciascuno di essere sempre più multitasking. Inoltre, l’ostentazione mediatica della propria vita ci collega a molte più persone e realtà, illudendoci della solidità dei nostri legami. L’adattamento continuo resta comunque una delle strategie per l’inserimento nei vari contesti, ma diventa importante la stabilizzazione di esso per la strutturazione personale.
Amare senza “schiacciare”
Ci sono momenti in cui la tenerezza è così intensa da diventare quasi ingestibile. Un neonato tra le braccia, un animale che dorme, una persona amata in una condizione di vulnerabilità. E insieme all’impulso a proteggere, accudire, avvicinarsi, emerge un pensiero sorprendente: “ti stritolerei”, “sei così tenero che ti mangerei”. Questa esperienza, apparentemente paradossale, ha un nome: tender aggression. Un fenomeno che ci costringe a interrogarci su come funzionano le emozioni quando l’amore è troppo intenso per essere contenuto. Ma che fenomeno è? La cute aggression indica la presenza di impulsi aggressivi simbolici in risposta a stimoli altamente affettivi e teneri. Non si tratta di desiderio di far male, né di perdita di controllo, ma di una risposta automatica del sistema emotivo quando la tenerezza supera una certa soglia. La ricerca neuroscientifica suggerisce che, di fronte a un’elevata attivazione del circuito della ricompensa, il sistema nervoso recluti anche emozioni di segno opposto per ristabilire equilibrio. L’aggressività, in questo contesto, non distrugge il legame: lo regola. La psicologia definisce questo fenomeno come risposta emotiva che emerge quando la tenerezza supera la capacità di contenerla. Non è aggressività nel senso comune del termine, non ha nulla a che fare con la violenza. È piuttosto un segnale del fatto che il sistema emotivo è sovrastimolato. Davanti a qualcosa di estremamente tenero, affiora un impulso che ha la forma dell’aggressività: il desiderio di stringere troppo forte, di mordere, di trattenere più del necessario. Il termine cute aggression può trarre in inganno, perché non descrive un’intenzione a ferire, quanto piuttosto un tentativo, spesso inconsapevole, di regolare un eccesso emotivo. Non siamo abituati a pensare che anche la tenerezza possa essere difficile da sostenere. Siamo più familiari con l’idea che siano la rabbia, la paura o il dolore a richiedere contenimento. Eppure, ogni emozione intensa, indipendentemente dal suo segno, sollecita il sistema nervoso. Quando l’attivazione supera una certa soglia, il corpo cerca un modo per ridurre la pressione interna. In questo senso, la cute aggression non interrompe la tenerezza, ma la rende sostenibile. È come se introducesse una distanza minima, sufficiente a impedire che l’esperienza diventi “to much”. Quando la tenerezza è troppa Colpisce il fatto che la cute aggression passi spesso attraverso il linguaggio. Non mordiamo davvero, non stringiamo davvero: diciamo di volerlo fare. Le parole diventano il luogo in cui l’impulso può restare simbolico, senza trasformarsi in gesto. È un passaggio sottile ma fondamentale: quando l’emozione trova una forma rappresentabile, non ha bisogno di essere agita. E il discorso è valido sia per le emozioni positive che per quelle negative. La cute aggression ci mostra che l’ambivalenza non è un difetto, ma una risorsa. Possiamo provare affetto e una spinta aggressiva nello stesso istante, senza che questo renda l’amore meno autentico. Conclusioni In fondo, la cute aggression ci parla di un tema più ampio: la difficoltà a contenere ciò che sentiamo quando è troppo bello, troppo intenso, troppo vicino. Ci ricorda che amare non è solo lasciarsi attraversare dall’emozione, ma anche imparare a dosarla. Forse, dietro a quelle frasi dette ridendo, c’è una competenza emotiva che sta cercando di formarsi: la capacità di stare nell’intensità senza esserne travolti.
Olimpiadi: dentro la mente degli atleti
Le Olimpiadi Invernali Milano-Cortina 2026 non sono solo una competizione di élite. Esse sono un grande teatro delle emozioni umane, un evento che mette in scena le dinamiche psicologiche universali, dalla gestione dell’ansia alla resilienza, dalla costruzione dell’identità personale alla coesione sociale. Ogni atleta olimpico porta con sé non solo anni di allenamento fisico, ma anche un intenso lavoro psicologico che riguarda la gestione dell’ansia e della pressione. Dietro a tutti i risultati ci sono strategie di gestione dello stress, capacità di concentrazione e mentalità da “qui e ora”. La prestazione diventa così un laboratorio di psicologia pratica. L’atleta non combatte solo contro gli avversari, ma contro le proprie insicurezze, dubbi e paure di fallire. La capacità di tenere alta la concentrazione in un contesto così carico di aspettative è, in sé, una forma di allenamento mentale. Le Olimpiadi sono un evento che costruisce narrazioni collettive. Nel cuore di ogni tifoso, l’Italia non è solo un paese sul medagliere ma un simbolo di appartenenza. Gli ori e le emozioni condivise rinsaldano legami sociali e identitari. Quando l’Italia vince un oro non si tratta solo di sport: si tratta di un’esperienza condivisa di orgoglio e presenza emotiva nella comunità. Allo stesso tempo, lo sport può portare a sentimenti ambivalenti: delusione per risultati mancati, stress per aspettative troppo alte, o ansia da prestazione. In quest’ottica, gli eventi olimpici diventano un “esercizio sociale” di equilibrio emotivo collettivo. Le Olimpiadi coinvolgono milioni di spettatori in tutto il mondo – un’esperienza che favorisce una sorta di “identificazione vicaria”. Anche senza partecipare fisicamente, ci sentiamo parte della storia quando seguimo un evento, tifiamo per un atleta o celebriamo un record. Questo fenomeno ci ricorda quanto la psicologia di massa e le emozioni condivise siano elementi chiave nella costruzione del senso di comunità, spesso più potenti di discorsi politici o narrativi quotidiani. Infine, Milano-Cortina 2026 ci invita a riflettere sul significato profondo degli eventi sportivi nella società contemporanea: sono un’occasione per celebrare valori come l’impegno, la cooperazione, l’accettazione delle diversità e la capacità di superare barriere individuali e collettive. Non è solo competizione: è una narrativa psicologica globale, che intreccia storie individuali e collettive, emozioni intense e significati profondi.
Il dono come “danza” relazionale
Nel periodo natalizio il dono occupa una posizione centrale: lo attendiamo, lo scegliamo, lo offriamo, talvolta lo temiamo. Eppure, nella sua apparente semplicità, il dono non è mai un gesto neutro. In una prospettiva psicologica sistemico–relazionale, il dono non può essere ridotto a un oggetto o a un atto individuale: è sempre un evento relazionale, inscritto in una rete di significati, aspettative e storie condivise. Donare significa entrare in relazione, o rinegoziarla. Il dono come comunicazione Gregory Bateson ci ha insegnato che non si può non comunicare. Il dono, allora, è una forma di comunicazione particolarmente densa: comunica appartenenza, riconoscimento, debito, affetto, potere, riparazione, talvolta distanza. Non è tanto che cosa si dona, ma che cosa quel dono dice all’interno del sistema relazionale in cui circola. In questo senso, il dono è sempre un meta-messaggio: parla della relazione, più che dell’oggetto. Il dono come scambio, non come atto unilaterale Nella prospettiva sistemica, non esistono atti isolati. Il dono vive all’interno di una circolarità: dare, ricevere, restituire. Quando uno di questi passaggi si inceppa, il dono può perdere la sua funzione generativa e diventare peso, obbligo, o strumento di controllo. Pensiamo ai doni che “non si possono rifiutare”, a quelli che creano un debito implicito, o a quelli che arrivano per colmare un vuoto relazionale mai nominato. In questi casi il dono non apre, ma chiude; non connette, ma vincola. Il dono sano, potremmo dire, è quello che lascia spazio alla libertà dell’altro: di accoglierlo, trasformarlo, ricambiarlo a modo proprio. Il dono nei sistemi familiari All’interno delle famiglie, il dono è spesso carico di significati, difatti, può rappresentare: Durante le festività, questi significati tendono a intensificarsi. Il dono diventa un luogo in cui si condensano alleanze, esclusioni, aspettative non dette. A volte ciò che pesa non è il dono in sé, ma ciò che non può essere detto senza di esso. Donare e ricevere: due competenze relazionali Spesso parliamo della difficoltà di donare, ma in clinica emerge con forza anche la difficoltà di ricevere. Ricevere implica esporsi, accettare di occupare un posto nella mente e nel cuore dell’altro, tollerare la dipendenza reciproca. In una cultura che valorizza l’autosufficienza, il dono ci ricorda che siamo esseri interdipendenti. Accettarlo può essere un atto di fiducia profonda nel legame. Conclusione: il dono come atto che tiene insieme In una lettura sistemico–relazionale, il dono non è mai solo un gesto stagionale. È un atto che contribuisce a tenere insieme il sistema, a nutrirlo o, talvolta, a segnalarne le fragilità. Forse il Natale, più che chiederci che cosa donare, ci invita a domandarci: che tipo di relazione sto alimentando con questo gesto? Perché, in fondo, il dono più significativo è quello che fa spazio all’incontro, e lascia qualcosa di vivo tra le persone.
Disturbi Trigenerazionali: quando la storia familiare continua a parlarci
Ci sono momenti in cui sentiamo dentro di noi emozioni che non sappiamo collocare: una tristezza ‘antica’, una paura che arriva all’improvviso, un senso di responsabilità che pesa troppo per le nostre spalle. A volte reagiamo in modi che ci sorprendono, come se rispondessimo a qualcosa che non è qui, oggi, davanti a noi. E ci chiediamo: perché mi sento così? La prospettiva sistemica ci ricorda che esistono storie che vivono silenziosamente nelle pieghe delle famiglie. Non solo racconti, ma atmosfere emotive, ruoli, compiti non detti, speranze infrante, traumi taciuti per proteggere tutti. Sono memorie che non passano attraverso le parole, ma attraverso i gesti, gli sguardi, la postura con cui affrontiamo la vita. Sono “voci” che ci abitano senza che ce ne accorgiamo, e che a volte parlano più forte delle nostre. Cresciamo dentro sistemi familiari che si sono adattati come potevano agli eventi della vita. Alcune famiglie hanno imparato a non chiedere aiuto, altre a non esprimere vulnerabilità, altre ancora a proteggere gli altri a costo di perdersi. Questi modi di sopravvivere diventano presto regole non scritte, mandati invisibili che attraversano le generazioni: “Sii forte”, “non disturbare”, “non piangere”, “occupati tu degli altri”. Così, senza volerlo, entriamo in ruoli che non abbiamo scelto, ripetiamo ciò che è stato utile a qualcun altro molto tempo fa. E finiamo per sentirci inadeguati o sbagliati, quando in realtà stiamo portando una storia che non è nata con noi. Tutto questo ci invita a fermarci, ad ascoltare, a ricostruire quel filo rosso che unisce passato e presente. Attraverso strumenti come il genogramma, la narrazione condivisa e la rilettura delle dinamiche familiari, diventa possibile vedere ciò che prima era solo una sensazione confusa. È un processo che porta luce sui legami nascosti, sulle emozioni ereditate, sulle aspettative interiorizzate. E, soprattutto, ci dà la possibilità di distinguere ciò che è “nostro” da ciò che appartiene alle generazioni venute prima. Quando questa consapevolezza emerge, succede qualcosa di profondo: il peso emotivo cambia forma. Non si tratta più di “liberarsi” della propria famiglia o di cercare colpe, ma di restituire a ciascuno la propria parte di storia. Possiamo guardare alla nostra vita con occhi nuovi, riconoscere che alcune fatiche non sono un difetto ma un’eredità, e che proprio per questo possono essere trasformate. E allora accade qualcosa di liberatorio: ci concediamo di vivere una storia diversa. Di interrompere un copione che non ci rappresenta più. Di scegliere, finalmente, la nostra direzione. Perché comprendere ciò che ci abita non significa restare intrappolati nel passato, ma recuperare la libertà di scrivere il futuro con maggiore consapevolezza, leggerezza e autenticità.
Ogni anno alla stessa ora: il corpo che ricorda, la mente che rimuove
Ci sono date che tornano a bussare. A volte non ce ne accorgiamo subito: un’inquietudine sottile, un malessere che non trova “cause”, un sogno ricorrente, un evento che arriva “sempre nello stesso periodo dell’anno”. È come se qualcosa intorno a noi ricordasse. Nella prospettiva sistemico-relazionale, questi segnali non vengono letti come coincidenze o fragilità individuali, ma come possibili tracce di una memoria più ampia, che attraversa le generazioni. Nel lavoro clinico, la sindrome dell’anniversario ci invita a spostare lo sguardo dal tempo cronologico al tempo relazionale. Il calendario, in questo senso, non è solo una sequenza di giorni ma una trama simbolica: ogni data può diventare un nodo in cui il passato torna a farsi presente. Il corpo e la mente sembrano ricordare ciò che la coscienza, spesso, ha cercato di dimenticare. Quando un lutto, un trauma o un evento familiare rimane non elaborato, il sistema tende a mantenerne viva la traccia — come se attraverso la ripetizione di sintomi, incidenti o coincidenze, il non-detto trovasse una via per essere riconosciuto. Si tratta di quella che, nel linguaggio sistemico, potremmo chiamare una lealtà invisibile (Minuchin): una forma di fedeltà a ciò che è rimasto sospeso, che cerca attraverso la ripetizione un modo per essere simbolizzato. Rendere visibile l’invisibile Il lavoro terapeutico, in questi casi, consiste spesso nel ricostruire la linea temporale personale e familiare, individuando le date, i legami e i significati impliciti che si attivano. Quando la connessione tra presente e passato diventa consapevole, si apre uno spazio di libertà: ciò che prima veniva agito può finalmente essere pensato, detto, ritualizzato. Come scriveva Schützenberger, “siamo a volte fedeli a storie che non conosciamo”. Dare parola a queste storie, riconoscere la loro presenza nel nostro calendario interiore, significa riconnettere il tempo alla vita. Dal ricordo alla continuità Riconoscere una sindrome dell’anniversario non significa patologizzare la memoria, ma legittimare il bisogno umano di continuità e di significato. Ogni ricorrenza può diventare, allora, occasione di integrazione: un punto di passaggio in cui ciò che è stato può essere riconosciuto e restituito alla propria storia. Quando il tempo smette di ripetere e torna a fluire, il passato può finalmente appartenere al passato e il presente tornare ad aprirsi al futuro.
Cronos e Kairos: il tempo nella psicologia e nella psicoterapia
Quando una persona entra in terapia, porta con sé non solo la propria storia, ma anche il proprio modo di vivere il tempo. C’è chi arriva sentendosi in costante ritardo, sempre in affanno, come se la vita fosse una corsa senza sosta; Altri, invece, raccontano di attese infinite, di un tempo che sembra non passare mai. In entrambi i casi, emerge una tensione che i Greci avevano descritto in due figure distinte: Cronos e Kairos. Chi sono Cronos e Kairos? Cronos è il tempo che scorre, quello degli orologi e delle agende. È il tempo che permette di organizzare, pianificare, rispettare impegni. In terapia lo incontriamo nei pazienti che scandiscono la propria vita in tappe rigide: “A quest’età avrei già dovuto avere un lavoro stabile… una famiglia… una casa.” Cronos è indispensabile: ci permette di dare continuità e forma ai nostri progetti. Ma quando diventa l’unico orizzonte, rischia di trasformarsi in un tiranno. Quante volte sentiamo dire: “Non ho tempo”, e in quelle parole si nasconde la percezione di una vita compressa, consumata dalla fretta. Accanto a Cronos, però, c’è Kairos: il tempo opportuno, qualitativo, l’attimo in cui qualcosa accade perché trova le condizioni “giuste”. Non lo misuriamo in minuti o ore, ma nell’intensità con cui viene vissuto. È il tempo della pausa che apre uno spazio interiore, dell’incontro che cambia prospettiva, del silenzio che diventa rivelatore. In psicoterapia, Kairos si manifesta nei momenti in cui il paziente riesce a dire finalmente una parola nuova, o a vedere sotto una luce diversa ciò che prima appariva immutabile. Non è programmabile: accade, si coglie, si riconosce. Difatti, se ci limitiamo al tempo cronologico, rischiamo di trasformare la terapia in una sequenza di incontri scanditi dall’orologio, con obiettivi da raggiungere come fossero tappe produttive. Ma se riusciamo a valorizzare Kairos, allora lo spazio terapeutico diventa anche un laboratorio del “tempo vissuto”, dove ciò che conta non è quanto tempo serve, ma cosa accade dentro quel tempo. Il lavoro clinico ci mostra che le persone soffrono non solo per ciò che è accaduto, ma anche per il modo in cui percepiscono lo scorrere del tempo: chi si sente schiacciato dalla fretta e dal dover fare, chi si percepisce bloccato, fermo in un eterno presente. Integrare Cronos e Kairos significa aiutare il paziente a non farsi mangiare dal tempo né restare imprigionato in esso, ma a riconoscere che ogni istante può contenere una possibilità di significato. Quale apporto può dare la psicoterapia? La psicoterapia è un vero e proprio esercizio di equilibrio tra Cronos e Kairos. Un tempo esterno che dà cornice (la durata della seduta, la cadenza degli incontri…) e un tempo interno che, a volte, ci sorprende con un lampo di comprensione, con la possibilità di vedere il mondo da una prospettiva diversa. Come psicologi e psicoterapeuti, la sfida non è tanto scegliere tra i due tempi, ma insegnare a viverli entrambi: Cronos per dare continuità alla vita, Kairos per restituire profondità all’esperienza. Conclusioni Riflettere su Cronos e Kairos significa anche interrogarci su come abitiamo noi stessi il tempo terapeutico. Cronos è la cornice che ci tutela: la durata della seduta, la regolarità degli incontri, un accordo tra le parti che scandisce il lavoro. Ma Kairos è ciò che accade dentro quella cornice, il momento in cui la parola si fa trasformativa e il silenzio diventa generativo. Come professionisti siamo spesso chiamati a trovare un equilibrio delicato: da un lato la necessità di organizzare, contenere, dare continuità; dall’altro la disponibilità a restare aperti al momento giusto, a quell’attimo in cui “qualcosa accade” al di là della nostra pianificazione. Forse, allora, il nostro compito non è soltanto gestire il tempo della terapia, ma anche custodire le condizioni affinchè il tempo opportuno possa emergere. È in questo spazio che la psicoterapia rivela la sua natura più autentica: non solo un lavoro di ricostruzione lineare, ma un incontro capace di aprire possibilità inattese.
Costruire l’autostima negli adolescenti: piccoli passi che fanno la differenza
L’adolescenza è un periodo di grandi trasformazioni. Il corpo cambia, le relazioni sociali diventano più complesse e le aspettative, sia interne che esterne, si moltiplicano. In questo delicato equilibrio, l’autostima rappresenta un pilastro fondamentale: influenza il modo in cui un ragazzo affronta le sfide quotidiane, costruisce i propri legami e immagina il futuro. Che cos’è davvero l’autostima? Spesso viene confusa con la sicurezza in sé stessi o con l’idea di sentirsi sempre “bravi” o “speciali”. In realtà, l’autostima è qualcosa di più sottile: significa avere un’immagine di sé realistica e positiva, riconoscere i propri punti di forza e accettare i propri limiti senza giudizi eccessivamente severi. Non si tratta, quindi, di illudersi di non avere difetti, ma di poter dire a sé stessi: “Valgo, anche se non sono perfetto.” Perché è fragile in adolescenza Durante l’adolescenza, l’autostima è particolarmente vulnerabile. Alcuni fattori che la influenzano sono: • Il confronto con i pari: i social e le dinamiche di gruppo spingono a confrontarsi continuamente con gli altri, accentuando paure e insicurezze. • Le aspettative esterne: genitori e insegnanti, pur con le migliori intenzioni, a volte mettono troppa enfasi sulla performance, facendo percepire il fallimento come un segno di scarso valore. • L’identità in costruzione: l’adolescente si chiede costantemente chi è, cosa vuole diventare, se viene accettato dagli altri. Questa fase di vulnerabilità, però, è anche una grande opportunità: se sostenuta in modo adeguato, può diventare il terreno fertile per costruire una solida fiducia in sé stessi. L’importanza del sostegno Gli adolescenti hanno bisogno di sentire che il loro valore non dipende solo dai risultati scolastici, dall’aspetto fisico o dall’approvazione degli altri. Avere accanto adulti significativi che trasmettono fiducia e incoraggiamento è essenziale. Un genitore che valorizza lo sforzo, un insegnante che riconosce un miglioramento, un adulto che sa ascoltare senza giudicare: piccoli gesti che hanno un grande impatto. Autostima e relazioni sociali L’autostima non è un concetto esclusivamente individuale, ma si costruisce nelle relazioni. Un adolescente che sperimenta rispetto e riconoscimento nei rapporti con amici, insegnanti e familiari, impara a vedersi con occhi più benevoli. Al contrario, ambienti troppo critici o svalutanti possono contribuire a una visione negativa di sé. L’autostima è una delle risorse più preziose che un adolescente può sviluppare. Non significa sentirsi perfetti, ma riconoscere di avere valore indipendentemente dagli errori o dai limiti. Accompagnare i ragazzi in questo percorso significa aiutarli a crescere più sicuri, resilienti e capaci di affrontare le sfide della vita adulta.