Anuptafobia: la paura del celibato
L’anuptafobia, o paura del celibato, è un disturbo psicologico caratterizzato dalla persistente e irrazionale ansia di rimanere single o di essere soli per tutta la vita. Questa condizione può influenzare significativamente la vita quotidiana e le relazioni interpersonali di chi ne è affetto. Cause: Le cause esatte dell’anuptafobia possono variare da persona a persona e spesso sono il risultato di una combinazione di fattori genetici, ambientali e psicologici. Alcuni dei fattori che potrebbero contribuire all’anuptafobia includono: 1. Esperienze passate: traumi emotivi o relazioni negative nel passato possono portare a una paura dell’impegno o della connessione emotiva. 2. Pressione sociale: le aspettative culturali e sociali che promuovono il matrimonio e le relazioni possono contribuire a una maggiore ansia per coloro che temono di rimanere single. 3. Bassi livelli di autostima: un’immagine negativa di sé stessi può portare a dubbi sulla propria capacità di attrarre o mantenere una relazione. 4. Disturbi d’ansia: l’anuptafobia può essere correlata ad altri disturbi d’ansia, come l’ansia sociale o l’ansia da separazione. Impatti sulla Vita: L’anuptafobia può avere conseguenze significative sulla vita di chi ne è affetto, influenzando diverse aree: 1. Vita emotiva: la paura del celibato può causare ansia, depressione e disperazione, impedendo di godere appieno delle esperienze di vita e delle relazioni esistenti. 2. Vita sociale: la tendenza a evitare le relazioni o a sabotarle può portare all’isolamento sociale e all’interruzione delle connessioni significative con gli altri. 3. Autostima: la convinzione di essere incapaci di formare o mantenere una relazione può minare gravemente l’autostima e la fiducia in se stessi. 4. Scelte di vita: l’anuptafobia può influenzare le decisioni riguardanti la carriera, le amicizie e il tempo libero, poiché la ricerca costante di una relazione può diventare una priorità dominante. Trattamento Superare l’anuptafobia richiede tempo, impegno e il supporto di professionisti qualificati. Ecco alcuni passi che possono essere utili nel processo di guarigione: 1. Accettazione: accetta la tua condizione e comprendi che non c’è nulla di sbagliato nell’avere questa paura. Riconoscere il problema è il primo passo verso il cambiamento. 2. Consulenza Psicologica: cerca il supporto di uno psicologo o terapeuta specializzato nel trattamento delle paure e delle ansie legate alle relazioni. Attraverso la terapia cognitivo-comportamentale, la terapia delle relazioni di oggetto o altri approcci terapeutici, potrai esplorare le radici del tuo disturbo e sviluppare strategie per affrontarlo in modo efficace. 3. Esposizione graduale: affronta gradualmente le tue paure esponendoti a situazioni temute, come appuntamenti, eventi sociali o momenti di intimità emotiva. Inizia con piccoli passi e vai avanti a tuo ritmo, ricordandoti che il progresso avviene con il tempo e la pratica. 4. Crescita Personale: investi nel tuo benessere emotivo e nella tua autostima. Coltiva interessi e attività che ti appassionano, sviluppa una vita sociale gratificante e lavora sulla tua autostima e fiducia in te stesso. 5. Pratica la Mindfulness: la pratica della mindfulness può aiutarti a ridurre l’ansia e a vivere nel momento presente, anziché preoccuparti costantemente del futuro delle tue relazioni. 6. Costruisci relazioni significative: investi nelle tue relazioni esistenti e cerca di sviluppare nuove connessioni significative con gli altri. Concentrati sulla qualità delle relazioni, anziché sulla quantità, e impara a goderti la compagnia degli altri senza la pressione di dover essere in una relazione romantica. 7. Educazione e informazione: informarti su questioni legate alle relazioni, all’autostima e alla salute mentale può aiutarti a comprendere meglio il tuo disturbo e a sviluppare strategie per affrontarlo in modo più efficace. 8. Autocompassione: sii gentile con te stesso durante il processo di guarigione. Accetta che ci saranno alti e bassi lungo il percorso e ricorda che il tuo valore non è determinato dallo stato civile o dalle relazioni romantiche. L’anuptafobia è una sfida complessa, ma trattabile. Con un’approfondita esplorazione delle radici della paura del celibato e l’impiego di approcci terapeutici mirati, è possibile superare questa condizione e vivere una vita emotivamente soddisfacente e piena di significato, indipendentemente dallo stato civile. Lavorando su sé stessi e accettando la propria unicità e autenticità, si può imparare a coltivare relazioni sane e appaganti, senza essere schiavi delle paure legate al celibato.
Antonio Ferrara – IGAT
Antonio Ferrara dirige l’Igat, Istituto Gestalt e Analisi Transazionale, ha esposto un approfondito excursus sulla nascita di questi due approcci teorici. Fritz Perls è stato uno dei fondatori della Gestalt, questo termine tedesco ha che fare con la complessità e l’insieme, noi siamo quindi alla ricerca sempre della complessità e dell’insieme. Non c’è niente in questa nostra esistenza che non sia connessa a tante altre cose, vuol dire che se si cura una persona, in qualche maniera accade che anche chi gli sta intorno cambia. Il cambiamento è contagioso e questo è un contagio molto utile. In una persona si presentano tanti vuoti tanti buchi, questi buchi ovviamente sono delle carenze che si riflettono poi in sintomi in malessere. Il compito del terapeuta in questo caso è quello di andare a individuare questi buchi e di colmarli. Dietro questa idea, c’è il principio che ognuno di noi ha un potenziale senza limiti, tutti gli esseri umani incontrano però delle difficoltà che impediscono che questo potenziale si sviluppi. Allora ripristinare il potenziale significa calarsi effettivamente nella realtà dell’oggi lasciare il passato che è stato per vedere oggi effettivamente chi si è diventati. Ci sono una serie di tecniche, come ad esempio quella della sedia calda uno strumento attraverso il quale, una persona espone una sorta di libera associazione. Esprime la sua situazione attuale e cosa gli manca, esplorando quindi i propri stati emotivi. L’ analisi transazionale di Eric Berne, invece guarda un pò più analiticamente a questi temi, dando importanza al concetto di intuizione. Primo strumento importante per il terapeuta il quale deve intuire per arrivare alla profondità del paziente. Berne ispirandosi alla psicoanalisi affronta gli stati dell’io, strutture profonde della nostra personalità radicate in noi fin dalla nascita, attraverso i genitori, i quali trasmetto il proprio bagaglio culturale. Lo scopo della psicoterapia è quindi quello di aiutare una persona a superare i suoi blocchi, fare spazio nella mente, per dar via al cambiamento, attraverso la stimolazione del proprio potenziale.
Antonietta Bozzaotra, Giovanni Madonna
L’Istituto Italiano di Psicoterapia Relazionale ha deciso di presentare il proprio modo di lavorare nella formazione e nella clinica, attraverso delle domande preparate dai propri allievi, a cui hanno risposto la Dott.ssa Bozzaotra e il Dott. Madonna. Entrambi hanno presentato il loro lavoro di formatori, esprimendo la volontà di invogliare la curiosità degli allievi. Ampio spazio è stato dedicato ai vincoli e alle possibilità della formazione a distanza. Certo non sono quelle le condizioni ideali per la formazione di uno psicoterapeuta, ma una opportunità dato il contesto. Per quanto riguarda la domanda di richiesta di aiuto in questo momento, piuttosto che un cambiamento di domanda si è osservato un aumento dell’urgenza, dovuto sicuramente a questo particolare periodo storico.
Ansia, conoscerla e accoglierla: è possibile?
Quali sono le componenti dell’ansia? E come si può imparare a conviverci? Vediamolo insieme in questo articolo. Ormai una delle parole più frequenti nel vocabolario di tante persone è: “ansia”. I soggetti tendono ad autodefinirsi “ansiosi” come se questo fosse il peggiore di tutti i mali. Ma cosa accadrebbe se provassimo a conoscerla meglio? Probabilmente riuscirebbe a spaventarci di meno. Definizione dell’ansia L’ansia è un’emozione universale che rappresenta una componente necessaria all’organismo per rispondere allo stress. Può essere dunque adattiva quando prepara il soggetto ad affrontare potenziali pericoli portando ad una crescita personale. Si compone di: una parte cognitiva (aspettative di pericoli imminenti e sottostima della capacità di fronteggiarlo attivano “schemi di pericolo”; questi schemi rinforzano i sintomi d’ansia creando un circolo vizioso che accresce il senso di fragilità dell’individuo prevedendo per lo più scenari catastrofici); somatica (la pressione del sangue e la frequenza cardiaca aumentano, le funzioni del sistema immunitario e digestivo diminuiscono); una parte emotiva, che include paura, apprensione, preoccupazioni; una parte comportamentale (fuga, attacco o freezing). E come diventa disfunzionale? Quando il malessere cresce a dismisura potenziato soprattutto dalla parte cognitiva e dagli schemi di pericolo, l’individuo può iniziare a mettere in atto comportamenti che interferiscono con le sue normali attività. Gli evitamenti proteggono il soggetto nell’immediato, ma rafforzano il circolo vizioso negativo che ha iniziato a stabilizzarsi. I sintomi ansiosi (che a loro volta si suddividono in sintomi cognitivi, emotivi e somatici) iniziano a rappresentare essi stessi una minaccia. Concentrandosi sui sintomi, interpretandoli come indice di un grave disturbo fisico o psicologico, il soggetto modifica la percezione di sè, degli altri e del mondo circostante. Come gestire i sintomi? Conoscere cosa avviene quando il soggetto dice di provare ansia può già servire per comprendere e normalizzare ciò che si percepisce invece come catastrofico. La mindfulness può diventare uno strumento importante per imparare a notare ed essere quindi consapevoli della propria esperienza interna: così, anzichè evitarla, impareremmo a conoscerla e ad accoglierla come “esperienza normale”. Non esitiamo a contattare un professionista della salute mentale perchè più si aspetta più diventa difficile uscire dal circolo vizioso che si crea!
Anna Maria Alfè
Anna Maria Alfè Psicoterapeuta Gruppoanalista, in relazione a questo determinato momento storico affronta il problema della paura del contagio, ed illustra gli elementi fondanti del pensiero gruppoanalitico. L’individuo isolato è un concetto astratto, in quanto il gruppo è determinante nel vissuto individuale a partire dalla nascita. Durante il percorso di crescita assumiamo valori e una serie codici umanizzanti dalla madre al neonato, quindi la madre fornisce quelli che sono i codici umanizzanti che una società condivide. Questi codici saranno poi condivisi con il gruppo di appartenenza. Questi ci consentono di riconoscerci come umani e di condividere con gli altri una modalità esistenziale. Questo aspetto è estremamente importante perché noi dipendiamo esclusivamente dalla relazione con l’altro, ed in ciò consiste l’aspetto ottimistico, della visione gruppoanalitica. L’essere umano ha bisogno di cooperare con gli altri esseri umani, per poter sopravvivere e per poter evolvere. Allo stesso tempo è necessario anche che si sviluppi una parte che costituisce la nostra identità, ovvero l’aspetto originale creativo che costituisce il nostro stare al mondo e di intendere le relazioni. Per questo è importante riuscire ad avere un pensiero individuale che si allontani da quello del gruppo. In questo periodo storico il pensiero principale è quello riguardante la paura del contagio, è necessario quindi cercare di allontanare questi pensieri negativi, attraverso idee creative che ci permettono di allargare i nostri orizzonti.
Analisi Transazionale a orientamento Psicodinamico
Salvatore Ventriglia, direttore della scuola di specializzazione a indirizzo analitico transazionale orientamento psicodinamico di Caserta fondata nel 2008 Racconta cosa lo ha spinto e cosa ha rappresentato per lui l’incontro con l’analisi transazionale, e infine l’identità specifica della scuola di analisi transazionale a orientamento psicodinamico di Caserta La sua esperienza inizia con gli studi in medicina, ma nel corso della sua formazione ci fu un’esperienza che segnerà la sua esistenza, ovvero la conoscenza di persone che soffrono di un disagio psichico, questo lo spinge ad approfondire la psicopatologia. Da qui poi inizia ad avvicinarsi ad una specifica formazione ovvero quella analitica transazionale. Dopo una lunga e approfondita formazione, nasce in lui il desiderio di trasmettere le sue conoscenze per questo decide poi di fondare nel 2008 la sua scuola.
AMORES
Continuiamo in questo nuovo articolo il discorso avviato in: “C’è bisogno di AMORES” e approfondiamo qui il concetto di teoria della mente e di come l’utilizzo del nostro dispositivo Amores possa essere utile nel caso di bambini con disturbo dello spettro autistico. Ricordiamo che Amores è un acronimo che sta ad indicare, in breve: un Attivatore e Modulatore dello Schema Corporeo, messo appunto dal gruppo di lavoro Poliscreativa, è un sensore a infrarossi che riconosce i principali movimenti articolari (testa, braccia, bacino e gambe) e li trasmette a un comune PC come un’immagine dinamica che poi riproduce sullo schermo una sottile silhouette. Sottolineiamo anche in questo nuovo articolo che lo schema corporeo messo qui in gioco è: creativo, condiviso ed amplificato. Ora qualche cenno storico sul concetto di teoria della mente, erano gli anni ’70 quando Premack e Woodruff, introdussero questo concetto con uno studio in cui richiamarono l’attenzione sul dato che gli individui sono regolati, nelle loro interazioni con gli altri, da una Teoria della Mente (ToM, dall’inglese Theory of Mind), ovvero da un sistema di interferenze che permette di attribuire a se stessi e ai conspecifici degli stati mentali, e in particolare di spiegare e predire i comportamenti altrui anche quando devono essere ricondotti a credenze diverse dalle proprie. Secondo numerose ricerche riguardanti i disturbi dello spettro autistico, ci sarebbe proprio un’incapacità a concepire adeguatamente questa mappa delle possibili risposte in relazione alle possibili domande definita “teoria delle mente”, tra le caratteristiche più pregnanti di questa sindrome. Tornando ad Amores e al suo utilizzo con bambini autistici, Amores stimola, sia pure in un clima di gioco, per nulla impositivo ed assai graduale, a fare maggiore attenzione contemporaneamente sia ai propri movimenti che alla risposta altrui, dovendo inevitabilmente memorizzare questi dati e tenerne conto per poter determinare l’effetto desiderato. Amores, stimola quindi ad elaborare delle teorie della mente, sia pure semplicissime e non verbalizzabili che comunque, proprio per queste caratteristiche, permettono a quei bambini di ripercorrere le tappe del loro sviluppo che sono state deficitarie. Le procedure di utilizzazione di Amores non prevedono mai il contatto fisico tra i partecipanti ai nostri percorsi perché, come abbiamo modo di constatare costantemente, uguale efficacia la si può ottenere anche coinvolgendo solamente i canali visivi e acustici così come i neuroni specchio ci suggeriscono. Questo aspetto si mostra particolarmente congeniale per l’utilizzo del dispositivo con alcuni tipi di autismo. Quello che noi facciamo, semplicemente, è creare un contesto nel quale il soggetto si senta accolto e al sicuro, questo farà sì che le sue difese più rigide e magari attivate in situazioni di pericolo precedentemente vissute, gradatamente si allentino. A questo punto sarà possibile che la persona sia in grado di riconfigurare il suo assetto difensivo secondo modalità meno dettate dall’urgenza e dall’ansia e pertanto più funzionali e adattative. In altri termini, il dispositivo Amores non si basa sulla necessità di una presa di coscienza degli aspetti più problematici delle nostre vite, ma soprattutto sul creare le condizioni ottimali per attivare quegli aspetti autoriparativi che almeno potenzialmente sono sempre presenti in ognuno di noi e che per funzionare non hanno sempre e soltanto bisogno di rendersi del tutto consapevoli e verbalizzabili. Nei bambini autistici quello che osserviamo è di enorme interesse e veramente ci fa ben sperare che Amores possa avere degli effetti anche a lungo termine per meglio essere in grado di elaborare anche ben più complesse teorie della mente altrui.
Amore: tra ricerca di desiderio e costruzione di stabilità
Un conflitto molto comune in amore è quello tra desiderio e stabilità. Le fiamme da una parte e la casa dall’altra: bruciare o costruire? In realtà, ognuna di queste due esperienze da sola conduce all’insoddisfazione. Il desiderio, che tende a consumare l’oggetto, volge sempre verso un punto di perdita. Attacca il legame, poichè nega tutto ciò che si propone come unico, che minaccia la ricchezza del molteplice. Dal canto suo, la relazione priva di passione, fatta di routine e familiarità, offre la sicurezza e la protezione della casa ma è destinata ad appiattirsi, ad eclissarsi nelle sabbie mobili dell’assenza di erotismo e vitalità. Dunque, finché coltiviamo desiderio senza stabilità o stabilità senza desiderio, tenendo queste due parti di noi separate, non può esserci soluzione, siamo destinati a soffrire. Rinnovare il desiderio nel tempo “Si fa presto a dire “amore”. Ma quel che c’è sotto questa parola lo conosce solo il diavolo”. (U. Galimberti) L’amore è un mistero. Un miracolo che non possiamo pretendere di spiegare. E’ una scintilla che si accende, un fuoco che divampa. Un’incognita che sconvolge la nostra vita emotiva. L’amore è quanto c’è di più prossimo alla follia, secondo Freud, una forza che sfugge alle regole della ragione. Una delle cose più difficili nella vita di coppia è conservare la fiamma dell’amore sempre accesa. Saper rinnovare il desiderio nel tempo. Come quando non ci stanchiamo mai di guardare uno stesso paesaggio perché ci appare diverso ogni volta. Lo spegnimento del desiderio non è un fenomeno naturale. Avviene per la paura di integrare il cambiamento, di vedere il ‘nuovo’ nel ‘vecchio’. Di esporsi a ciò che non è possibile conoscere a priori né controllare. Ci si rifugia nell’illusione di un partner prevedibile che dia quella sensazione di sicurezza che proviene dal familiare. Ci si attacca anche ai difetti dell’altro, pur di non cadere nella fascinazione e nella vulnerabilità dell’amore. Salvo poi la voglia di scappare da una quotidianità priva di entusiasmo ed alienante. La costruzione in amore ai tempi della modernità liquida Quanto è importante costruire in amore? L’amore è, nel suo stesso fondamento, costruzione. Nel Simposio di Platone, la profetessa Diotima di Mantinea, rivolgendosi a Socrate, afferma: “l’amore non è amore del bello, come tu credi (…) ma generazione e procreazione del bello”. Amare corrisponde dunque all’esperienza di voler partecipare al divenire del bello. E’ creare. Un impulso ad espandersi, ad aggiungere qualcosa al mondo che inizia ad esistere in modo nuovo. “E’ la possibilità di assistere alla nascita del mondo”, utilizzando le parole di Badiou. In “Amore liquido” Bauman scrive: “Non è nella brama di cose pronte per l’uso, belle e finite, che l’amore trova il proprio significato, ma nello stimolo a partecipare al divenire di tali cose. L’amore è simile alla trascendenza; non è che un altro nome per definire l’impulso creativo e in quanto tale è carico di rischi, dal momento che nessuno può mai sapere dove andrà a finire tutta la creazione”. Nella nostra cultura consumistica, in cui si ricercano prodotti pronti per l’uso, soluzioni rapide e gratificazioni immediate, anche l’amore viene ricercato, al pari delle altre merci, come un qualcosa che dia risultati in poco tempo, a zero rischi e senza troppa fatica. “Per quanto abbia potuto imparare sull’amore e l’innamoramento, la tua sapienza può giungere solo, come il Messia di Kafka, un giorno dopo il suo arrivo”. (Z. Bauman) Verso una integrazione Come mettere dunque insieme il desiderio di avventura e il bisogno di sicurezza? Come far incontrare questi due bisogni, entrambi così profondamente radicati nella nostra natura, eppure così spesso inconciliabili? La strada, secondo Galimberti, è quella di accogliere il cambiamento che sbilancia la familiarità, che rende imprevedibile e nuovo, quindi rischioso, il tempo. Si tratta di abbandonare gli attaccamenti. Di imparare a riconoscere e accogliere il cambiamento che, di per sè, è un processo sempre continuo. Si tratta di aprirsi senza preclusioni, accettando i rischi di una reale intimità. Di lasciarsi stupire, per poter provare meraviglia. E, al tempo, di saper stare senza appoggi esterni ed integrare la noia, l’esperienza del vuoto. Il vero nemico dell’amore non è il tempo, come solitamente si crede. Il nemico dell’amore è la nostra disattenzione dall’altro. Il nostro assentarci dalla relazione. La nostra incapacità di essere presenti e in contatto con il flusso naturale della realtà che si rinnova momento per momento. “Ancora”: la parola per dire l’amore Come sostiene Recalcati, vi sarebbero due menzogne nel nostro tempo che ci allontanano dall’amore e dalla cura di ciò che abbiamo. La prima è l’ideale narcisistico dell’essere umano che raggiunge libertà e indipendenza senza l’altro. La seconda è credere che la via della salvezza e del desiderio sia in ciò che non si possiede ancora, nella ricerca di un nuovo oggetto. A differenza di Freud, che sostiene l’incompatibilità tra amore e desiderio, Lacan afferma che l’amore è quel mistero che fa convergere e non dissociare la domanda d’amore, che rende l’amato insostituibile, con il godimento del corpo. Non si tratta dunque di una fedeltà come rinuncia, come rassegnazione ad una routine senza vitalità, ma del godimento sessuale che si sposa con il desiderio della persona amata. La domanda d’amore chiede “ancora”, ‘insiste’ sullo stesso oggetto, vuole la sua infinita ripetizione. Non è l’”ancora” nel senso del nuovo dell’ideologia libertina, come la nostra modernità liquida vorrebbe, ma il vecchio che diventa sempre nuovo. L’amore che nel tempo non muore ma si accresce. Che soddisfa insieme il corpo e quell’abbandono all’altro, come esposizione assoluta, che de-isterizza il desiderio e amplia la vita.
Amore, illusione e idealizzazione
Ci si innamora a partire da una idealizzazione. Come afferma Nietzsche: “L’amore ha un impulso segreto a vedere nell’altro come possibili le cose più belle del mondo, o a innalzarlo più in alto possibile: ingannarsi a questo riguardo sarebbe per esso un piacere e un vantaggio – e così si fa“. Si tratta di un meccanismo psicologico per mezzo del quale il proprio ideale di perfezione viene proiettato all’esterno, sull’altro e sulla relazione. E per mezzo del quale ci si innamora, quindi, più dell’immagine interna costruita del partner che non della persona reale. La ricerca di fusione e l’alienazione Quando si è innamorati si cerca di ridurre la distanza dall’altro, per inseguire quel sogno di fusione che dà illusione di sicurezza. Vi è la tendenza a compiacere le aspettative della persona amata per assicurarsi la sua approvazione e il suo amore. Fino a immedesimarsi, all’estremo, nei suoi gusti, nei suoi modi di essere e agire, con una perdita della propria identità. O, anche, vi può essere una tendenza al possesso, quando il mondo è percepito come una minaccia per quell’unione che la passione desidera totale. La dimensione illusoria della coppia si basa su di un gioco di rispecchiamenti e idealizzazioni reciproche in cui ciascuno proietta sull’altro il proprio ideale e si identifica a sua volta nell’immagine idealizzata dell’altro. In questo modo viene a stabilirsi non solo un rapporto di dipendenza ma una condizione di alienazione. Ciascuno nega gli aspetti di sé indesiderati e si rifugia in una fantasia narcisistica di perfezione e grandiosità. Nessuno dei due vede l’altro, nè può essere se stesso. E così, la distanza invece di ridursi diventa insanabile poichè, in questo stato di cose, e di inganno, non vi può essere alcun incontro reale. “Sarò come tu mi vuoi” rappresenta la promessa d’amore mediante cui ci si dona nel tentativo di garantirsi un riparo dalla perdita e dall’abbandono. E, al tempo stesso, rappresenta la via salvifica da sé stessi, come fuga dalle proprie parti indesiderate, dalle proprie fragilità e dai propri limiti. La relazione può trasformarsi dunque in un viaggio lontano da sé. Nella via breve con cui aggirare la lentezza e l’impegno della crescita, trovando soluzioni rapide in strategie infantili di manipolazione ed evitamento. L’amore è differenziazione e autenticità Perchè sia possibile l’amore, è necessario che il gioco di specchi dell’idealizzazione iniziale si rompa. E’ necessario, innanzitutto, tornare a sé. Riappropriarsi di tutto il proprio essere. Degli aspetti disconosciuti e rifiutati, delle fantasie e degli ideali proiettati. Correre il rischio di sentire la propria solitudine. Differenziarsi. E da questa posizione, di autonomia e autenticità, iniziare a vedere l’altro per com’è realmente, con le sue caratteristiche e i suoi bisogni. Nella sua specifica esistenza. Occorre essere disposti ad abbandonare la fantasia infantile di fondersi simbioticamente, la passività del nascondersi dietro l’ammirazione idealizzante e il gioco della seduzione, per assumersi la duplice responsabilità di amare ed essere amati. Dunque nessuna alienazione. Nessuna rinuncia a sé stessi e nessun possesso. L’amore si costruisce nel riconoscimento delle differenze. In quella forma di abbandono all’altro che trova il suo punto di equilibrio nella cura della distanza. Due autenticità, due autonomie che si incontrano. Chi ama dice: “Voglio che tu sia quello che sei” (Agostino).
Amare senza “schiacciare”
Ci sono momenti in cui la tenerezza è così intensa da diventare quasi ingestibile. Un neonato tra le braccia, un animale che dorme, una persona amata in una condizione di vulnerabilità. E insieme all’impulso a proteggere, accudire, avvicinarsi, emerge un pensiero sorprendente: “ti stritolerei”, “sei così tenero che ti mangerei”. Questa esperienza, apparentemente paradossale, ha un nome: tender aggression. Un fenomeno che ci costringe a interrogarci su come funzionano le emozioni quando l’amore è troppo intenso per essere contenuto. Ma che fenomeno è? La cute aggression indica la presenza di impulsi aggressivi simbolici in risposta a stimoli altamente affettivi e teneri. Non si tratta di desiderio di far male, né di perdita di controllo, ma di una risposta automatica del sistema emotivo quando la tenerezza supera una certa soglia. La ricerca neuroscientifica suggerisce che, di fronte a un’elevata attivazione del circuito della ricompensa, il sistema nervoso recluti anche emozioni di segno opposto per ristabilire equilibrio. L’aggressività, in questo contesto, non distrugge il legame: lo regola. La psicologia definisce questo fenomeno come risposta emotiva che emerge quando la tenerezza supera la capacità di contenerla. Non è aggressività nel senso comune del termine, non ha nulla a che fare con la violenza. È piuttosto un segnale del fatto che il sistema emotivo è sovrastimolato. Davanti a qualcosa di estremamente tenero, affiora un impulso che ha la forma dell’aggressività: il desiderio di stringere troppo forte, di mordere, di trattenere più del necessario. Il termine cute aggression può trarre in inganno, perché non descrive un’intenzione a ferire, quanto piuttosto un tentativo, spesso inconsapevole, di regolare un eccesso emotivo. Non siamo abituati a pensare che anche la tenerezza possa essere difficile da sostenere. Siamo più familiari con l’idea che siano la rabbia, la paura o il dolore a richiedere contenimento. Eppure, ogni emozione intensa, indipendentemente dal suo segno, sollecita il sistema nervoso. Quando l’attivazione supera una certa soglia, il corpo cerca un modo per ridurre la pressione interna. In questo senso, la cute aggression non interrompe la tenerezza, ma la rende sostenibile. È come se introducesse una distanza minima, sufficiente a impedire che l’esperienza diventi “to much”. Quando la tenerezza è troppa Colpisce il fatto che la cute aggression passi spesso attraverso il linguaggio. Non mordiamo davvero, non stringiamo davvero: diciamo di volerlo fare. Le parole diventano il luogo in cui l’impulso può restare simbolico, senza trasformarsi in gesto. È un passaggio sottile ma fondamentale: quando l’emozione trova una forma rappresentabile, non ha bisogno di essere agita. E il discorso è valido sia per le emozioni positive che per quelle negative. La cute aggression ci mostra che l’ambivalenza non è un difetto, ma una risorsa. Possiamo provare affetto e una spinta aggressiva nello stesso istante, senza che questo renda l’amore meno autentico. Conclusioni In fondo, la cute aggression ci parla di un tema più ampio: la difficoltà a contenere ciò che sentiamo quando è troppo bello, troppo intenso, troppo vicino. Ci ricorda che amare non è solo lasciarsi attraversare dall’emozione, ma anche imparare a dosarla. Forse, dietro a quelle frasi dette ridendo, c’è una competenza emotiva che sta cercando di formarsi: la capacità di stare nell’intensità senza esserne travolti.